في قاعة مزدحمة في لندن، يجلس الناجون من النكبة أنطوان رافول وناجي المحرقة ستيفن كابوس بجانب بعضهما ويتحدثان ليس عن المصالحة أو “التعايش” بشكل تجريدي، بل عن الإبادة الجماعية، والعودة، وما قد يعنيه بناء دولة ديمقراطية واحدة في كل فلسطين التاريخية.
تبدأ قصصهما في أوروبا الأربعينيات و فلسطين 1948 – لكن كل جملة تعود لدائرة غزة.
وُلد أنطوان رافول في الناصرة عام 1941، في فلسطين التي لا تزال موجودة كواقع سياسي على الخريطة.
بصفته مهندسًا معمارياً، فقد كرس الكثير من حياته للحفاظ على الثقافة والتراث الفلسطينيين.
بجانبه، مبتسمًا كثيرًا رغم جدية الموضوع، يجلس ستيفن كابوس – ناشط وُلِد في بودابست عام 1937 ونجا من المحرقة في هنغاريا التي احتلتها النازية قبل الانتقال إلى المملكة المتحدة. مثل أنطوان، انتهى به الأمر أيضًا في عالم العمارة.
تحدث الاثنان في حدث في “بيت فلسطين” في لندن احتفالًا بالذكرى الثامنة والسبعين لـالنكبة الفلسطينية – “الكارثة” باللغة العربية – التهجير الجماعي والتطهير العرقي للفلسطينيين الذي صاحب إنشاء دولة إسرائيل.
العرب الجديد سألتهم لماذا اختاروا قضاء الجزء الأخير من حياتهم يتحدثون عن تجاربهم الخاصة في سياق فلسطين، فكان ردهم أنهم يشعرون “بواجب” للتحدث.
النكبة “لم تنته بعد”
تحدث أنطوان عن الاستمرارية بين النكبة في عام 1948، عندما تم تهجير أكثر من 700,000 فلسطيني من منازلهم بالقوة على يد القوات الصهيونية، وتهجير 1.8 مليون فلسطيني أثناء الإبادة الجماعية في غزة، التي بدأت في أكتوبر 2023.
“النكبة مستمرة – لم تنته بعد”، قال، مشيرًا إلى أن السياسات التي سادت قبل عام 1948، ومن خلال الاحتلال الإسرائيلي للضفة الغربية عام 1967 واتفاقيات أوسلو في التسعينيات، قد أدت جميعًا إلى السياسات الإبادة الجماعية المفروضة على فلسطين اليوم.
رسم خطًا من ما شهدته عائلته في فلسطين التاريخية في الأربعينيات إلى مئات الآلاف من الأسر الذين تم إجبارهم على مغادرة منازلهم، مرة بعد مرة، في غزة.
حيث كان والديه قد اتخذوا خيارات مستحيلة بشأن ما إذا كانوا سيهربون أو يبقون، قال، تواجه العائلات الفلسطينية الآن نفس الرعب بشكل متكرر: تعبئة ما يمكنهم حمله، وتركو الأجداد والقبور وراءهم، دون معرفة ما إذا كانت عملية الإخلاء القادمة ستكون الأخيرة.
كما يقول ستيفن إن هناك العديد من التشابهات بين تجربته خلال المحرقة وفلسطين اليوم.
تحدث عن الأصداء المرعبة حول أوامر النقل في كل من المحرقة وحروب إسرائيل في المنطقة – سواء في غزة أو لبنان – ومشكلة الاختيار المستحيلة حول ما إذا كان يجب المغادرة عندما يكون هناك أحد أفراد العائلة الذين لا يمكنهم التحرك جسديًا.
ووصف ما واجهته عائلته. “ماذا نفعل؟ إنها خيار أحيانًا بين البقاء مع شخص معاق وتعريض أنفسهم لخطر كبير، أو أصعب قرار يفكر في ترك شخص وراءه.”
رفضت عائلة ستيفن عرضًا للفرار من هنغاريا إلى الحدود الرومانية بسبب عم Uncle sick who was judged too unwell to endure the difficult ride by horse and cart.
“لذا بقوا مع هذا العم، وبعد فترة قصيرة تم ترحيلهم جميعًا إلى أوشفيتس”، قال بهدوء.
“عائلتي بأكملها – 15 فردًا من عائلتي – لقيت حتفها بهذه الطريقة. وعاد ابن عم واحد فقط.”
من البقاء على قيد الحياة من الإبادة الجماعية إلى تسمية الإبادة الجماعية
كُلّغ من الناجين من فترات الإبادة الجماعية في التاريخ، أكدا كلاهما أهمية ودقة استخدام مصطلح “إبادة جماعية” لما يحدث في فلسطين اليوم.
العرب الجديد سألت أنطوان لماذا يعتقد أن العديد من المعلقين لا يزالون مترددين في وصف الحرب الإسرائيلية بأنها إبادة جماعية، رغم الأدلة المتزايدة من الهيئات الدولية ومنظمات حقوق الإنسان التي حددت النية الإبادية في وقت مبكر.
“سأقول إن أولئك الأشخاص ليسوا ملايين الناس الذين انضموا إلى الفلسطينيين في نضالهم، في مظاهراتهم، حول العالم”، رد أنطوان.
“نحن نشهد أكثر الأمثلة وضوحًا على الإبادة الجماعية في الوقت الحقيقي خلال مسار الحرب”، قال، مشيرًا إلى ساعات من اللقطات المروعة، ومقاطع الفيديو، والصور، والشهادات من الفلسطينيين على الأرض.
ذهب ستيفن أبعد من ذلك في التأكيد على دقة المصطلح عند التحدث عن فلسطين اليوم. “الإبادة الجماعية هي تدمير شعب، كامل أو جزء منه. إنها ليست مسألة أرقام. إنها مسألة معاملة ونية. ولا شك أنه كان هناك إبادة جماعية مستمرة”، قال.
أشار إلى “تسليح” الحرب العالمية الثانية من قبل الدولة الإسرائيلية والحركة الصهيونية، التي تصر على أن الأحداث في غزة لا يمكن مقارنتها بالمحرقة، حيث تم قتل ستة ملايين يهودي.
تذكر الناجي من المحرقة وقته كضابط سابق في حزب العمل في هولبورن وسانت بانكراس في لندن. اختار مغادرة الحزب بعد أن تعرض للتهديد بالعقوبة لم تحدثت عن المحرقة في حدث يساري، حيث عارض استخدام تعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى المحرقة (IHRA) المعرض للانتقاد والذي يمزج بين النقد لإسرائيل وعداء لليهود كشعب.
“لقد تم استخدام المحرقة والحرب العالمية الثانية من قبل إسرائيل، وما زالت تُستخدم من قبل إسرائيل والقوى الصهيونية كمبرر للإفلات من العقاب”، قال.
“بسبب المعاناة الكبيرة هناك، يشعر البعض بالحق في إلحاق معاناة مشابهة بالآخرين – الفلسطينيين، واللبنانيين، والإيرانيين مؤخرًا.”
دولة واحدة، وقانونية وشفاء
إذا كانت النصف الأول من المحادثة تدور حول تسمية الكارثة، فإن النصف الثاني كان حول ما يأتي بعد ذلك. بالنسبة لكلا الرجلين، الجواب ليس العودة إلى لغة “عملية السلام”، بل حساب.
بعد المحرقة، أنشأت المجتمع الدولي عمارة قانونية جديدة – اتفاقية الإبادة الجماعية، اتفاقيات جنيف، ومحاكمات نورمبرغ – لمقاضاة جرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية.
يلاحظ أنطوان هذا ليس لتجميل العدالة بعد الحرب، بل لتسليط الضوء على أن أوروبا حتى اعترفت بأن بعض الجرائم لا يمكن “المضي قدمًا” منها ببساطة.
“هناك مساءلة. ستأتي. لقد نفدنا الخيارات”، قال. “والخيار الوحيد الآن هو دولة واحدة.”
بالنسبة لأنطوان، كانت هذه المواقف متسقة. “لقد انتظرت 78 عامًا لأرى تلك الحلول المتعلقة بدولة واحدة لأنني لم أوافق أبدًا على قرار 181، الذي قسم فلسطين”، قال، مشيرًا إلى خطة تقسيم الأمم المتحدة عام 1947. “لقد أعطوا بلدي لشخص آخر كان يعيش هناك.”
يكون صريحًا بشأن السجل الدبلوماسي منذ ذلك الحين، من كامب ديفيد إلى أوسلو، يرى أن المجتمع الدولي ينتج أطرًا تدير مصادرة الفلسطينيين بدلاً من إنهائها.
بدلاً من ذلك، يصر على وجود دولة ديمقراطية واحدة في كل فلسطين التاريخية، قائمة على المساواة والعودة بدلاً من التفوق العرقي. “هناك جروح عميقة في فلسطين الآن – وعلينا العمل لشفائها”، قال.
“حل غزة – الذي لا يمكن أن يتحقق إلا في إطار حل الدولة الواحدة – هو أن لدينا لجنة مشابهة تتكون من فلسطينيين وإسرائيليين وخبراء قانونيين دوليين، وخبراء إنسانيين،” أوضح، “لإظهار لهم كيفية الشفاء.”
هنا، يعود نظره المعماري. عمل أنطوان على خطة لمستقبل غزة لا تعكس Fantasies glossy «Riviera» المروجة في مقاطع الفيديو المُنتجة بالذكاء الاصطناعي المدعومة من الرئيس الأمريكي دونالد ترامب، مع كازينوهات وأبراج ساحلية.
بدلاً من ذلك، يتحدث عن عودة غزة إلى ما كانت عليه – “لؤلؤة على طريق اللآلئ يسمى فيا ماريس (طريق البحر)، من مصر وشمال أفريقيا عبر فلسطين، عبر القدس، عبر حيفا – وهو طريق تجاري للبحر الأبيض المتوسط” – أرض تركز على الحياة الفلسطينية والذاكرة بدلاً من محافظ الاستثمار.
على المسرح في حدث لندن، يتوجه إلى ستيفن ويدعوه ليكون معمارياً رئيسياً في تصور مستقبل غزة، مما يحفز تبادلًا ساخرًا حول “الصدمات” التي يشاركونها كمعماريين وناجين.
العودة، وما يتبقى
عندما نستعد لختام حديثه، يعود أنطوان إلى جملة حملها معه منذ الطفولة.
“لدي مقولة عربية قديمة جميلة، حفظتها عندما كنت صغيرًا،” يشارك. بعد عقود، وجدها محفورة على صخرة في وسط الصحراء.
يستعرضها: “أيها الجار العزيز الذي يستضيفنا: إذا جئت إلى منزلنا، سنكون ضيوفك. وستكون مالك منزلنا”، ثم يضيف، “لا يمكنك أن تكون أكثر كرمًا من هذا. وهذا هو قلب الشعب الفلسطيني.”
رؤيتهم للعودة ليست عن الانقلاب – أن يصبح المضطهد مضطهدًا – بل عن الملكية المشتركة بعد منفى طويل.
“قد يكونوا قد احتلوا الأرض، لكنهم لم يحتلوا الناس”، يضيف أنطوان. “وبالنسبة لي، فهذا أمر حاسم. أنا آسف فقط لأنه استغرق 80,000 شهيد لتأكيد ذلك.”
قبل أن تنتهي الأمسية، يشارك أنطوان وعداً قطعه ل granddaughter.
“وعدت حفيدتي بشيئين في الحياة قبل مغادرتي هذا الكون”، يقول.
“واحد هو الذهاب إلى الجامعة، والثاني هو أنني سأذهب إلى حيفا وأزور منزلنا، أو الأرض التي كان عليها المنزل. وآمل أن أستطيع تحقيق هذين الخيارين. أنا واثق من أنني سأفعل. سأفعل.”
استمع ستيفن وأومأ برأسه.
بالنسبة لكلا الرجلين، أصبح البقاء على قيد الحياة ليس مجرد العيش خلال أسوأ ما قدمه قرنهم.
إنه عن الإصرار على عدم استخدام ذكراهم لتبرير تدمير شعب آخر – وعن الإصرار، ضد الاحتمالات، على أنه لا يزال هناك مستقبل يمكن فيه لأجداد فلسطينيين أخذ أحفادهم لرؤية منزل لم يعد موجودًا، في بلد غير مسموح له بوجود، ولا يزال يدعو تلك الزيارة منزلاً.
أغنيس بوفانو هي صحفية في “العرب الجديد”، ولديها تجربة سابقة في الأخبار العاجلة والتحقيقات OSINT عبر الشرق الأوسط. تخرجت بشهادة ماجستير في الصحافة الدولية من جامعة المدينة في عام 2021
تابعها على X: @AgneseBoffano
